人生看得几清明

一

清明节假期，写个应景文，顺便把最近的心得体会与大家分享。

清明首先是个节气，位于仲春与暮春之交，气清景明，万物皆显。然而在诗人眼中则是个“雨纷纷，欲断魂”的日子，人们都在怀念故去的人。

先讲几个故事。据说孔子辞世后，门人为他守丧三年，期满之后，大家都走了，唯独子贡不走，在墓地里另外筑室，又守了三年。六年啊，现实中谁能做到？子贡有钱有情，内心平和清净。这大概就是现代很多人追求的，有了钱之后就去做自己想做的事情，自由自在的前提，大抵必须有心态和经济上的绝对保障。

除了子贡外，子夏、子张、子游，也怀念老师，就把一个长得像孔子的人好好供养侍奉，只有曾子不肯。曾子说了一句非常经典的话：“不可，江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已。”

人生境界各不相同。子夏、子张、子游的流派都没有流传，而曾子的流派绵延不绝。孟子是子思的弟子，子思又是曾子的弟子，孟子记录了曾子的思想。

曾子用白布形容孔子的人格、德性，认为他是由特殊过程制练出来的，在江汉之水中洗过，在秋日的太阳下晒过，这种洁白程度是不可等同，无可替代的。

最近我对“白”的体会越来越深。曾子对孔子的白布比喻，跟贲卦里写的“白贲，无咎”，异曲同工。

人生一开始就是一张白纸，后来被涂上色彩，继而再涂涂改改，修修补补。每个人的人生都可以多姿多彩，但也必然风风雨雨。一生的历程，总是要先出走，逢山开路，遇水搭桥，升级打怪，然后再回归，寻找自己的本源和内核，曾经所有的色彩就浑融成白色的光，返得复自然。

老子《道德经》写：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”五色五音五味，终究使人陷溺。最近不少人气网红，纷纷塌房，你就明白，这个世道不懂老子思维，会受大伤的。

所谓“白贲”就是用白去统摄“贲”，饱经历练，所有的色和相都收敛起来，归于中和平淡，平淡中还充满力量。

就像陶渊明的诗歌，钟嵘《诗品》只是将其列为“中品”，虽然他称其“文体省净，殆无长语”“笃意真古，辞兴婉惬”，评价甚高，但终究没有读出他的生命力和哲学思维。因为钟嵘的标准是“风力”和“丹彩”，强调的还是骨气和文采，他读不透这种白和自然，这种偏哲学性和人格性的魅力。

六百多年后，这种真挚、高古、质朴、自然，被苏东坡打捞起来，称陶渊明为“古今独步”“癯而实腴”，作为北宋文坛盟主，将他置于李白、杜甫之上。并且，苏东坡自己的艺术风格，就是“枯淡”，所谓“外枯而中膏”“绚烂之极归于平淡”。他在《东坡题跋·评韩柳诗》中写道：“所贵乎枯澹者，谓其外枯而中膏，似澹而实美，渊明、子厚之流是也。”

他写《东栏梨花》：“梨花淡白柳深青，柳絮飞时花满城。惆怅东栏一株雪，人生看得几清明。”从白到清明，深意和密码都在诗里。

儒家所谓“清明在躬，气志如神”，是人通过修养达到心性清明，德性纯粹，于是“诚于中，形于外”。

清明一词，其实哲学意味极其深厚，它是一个被节日、节气名耽误的慧词。

二

王阳明也说过“清明”境界。

他曾说，“人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界。日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战国世界。渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。”（《传习录》）

每天可以分为五个世界。夜气清明，是羲皇世界，是最好的世界。“夜气说”是孟子提的。《孟子·告子上》中提到“夜气”，他认为“夜气”是一种滋养，是人应该时刻保持的、掌控其内心的必然状态。人不能让“夜气”消散，否则就会有问题，所谓“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”。

人心最好的境界就是“清明”。那么怎么样获得“清明”？《大学》里面设置了修身的七个程序——知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。什么是知止？用宁静和清明把散乱和昏昧去除掉，专一在清明的境界上。

现在人总在追求抗衰抗老，其实秘诀就是养静，就是心境清明、轻安、不昏沉。

除了儒家，佛家也在谈清明。比如《楞严》说，“即此花性，从目出故，当合有见。若有见者，去既花空，旋合见眼。若无见者，出既翳空，旋当翳眼；又见花时，目应无翳，云何晴空号清明眼？是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。”

眼见狂花是翳眼，而眼见晴空万里则是清明眼。人心着相，就是翳眼，充满局限，冲破翳眼，才能达到无限可能性。

而道家呢，气清景明，引申为《道德经》里的“涤除玄览”，通过清洁身心达到精神澄澈，跟庄子的“虚室生白，吉祥止止”，境界相通。（注：虚室代表一种无为而治的状态，没有外界的干扰，心灵能够保持宁静。生白、吉祥表示一种自然而然的美好和祥和，它不需要外力干预或争取。止止则意味着在这种境界中停留下来，不执着不刻意追求。）

三

清明的境界，它在平静的内心之上还有一种精神性的引领力、通透力、系统力，是有自己的底层逻辑和思维系统的。人，光是平静是不够的，得有内核和技术，不然怎么能够达到“人生看得几清明”？

孔子其实把“好学”看得比“忠信”更高的人。“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”（《论语·雍也》）

世人皆知，孔子最喜欢的学生就是颜回。颜回居于陋巷，其志不改，英年早逝，人格上一点污点都没有，他就是那种纯粹的白。好学充满了他的生活，孔子评价，在颜回之后，再也见不到如他这般好学的人。

孔子的生存和发展逻辑是从“十有五而志于学”开始的，学这件事，比什么都优先。儒家的精神，首先应该是有颗创新的心。

所以当子路举荐子羔为季氏做费宰，孔子说：“子羔质美而未学，遽使治民适以害之。”不学习，只在社会上历练的人，为什么孔子觉得有危害？因为孔子认为的“学”，并不仅是知识，而是哲学上的抽象和思维上的提升。

换成现代语言，就是人得有内心之核和自动更迭系统。人不管学什么，学习和修身的目的就是最大限度完善自己，这不是为了表现给别人看的。都没有把自己准备好，让自己有精神世界的享受的人，交付给社会即便是去做贡献的，也是匮乏的，也是会外求，求权力求资源求上升求帮助，进而影响社会系统的。看看那么多晚年失节的人，就明白了。

清华国学研究院院长陈来曾说，一个圣贤，并不是一件一件道德困惑解决后才最后达成，而是圣贤人格的整体养成使他自然可以应付各种具体境遇，因此，古代重要的问题常常是如何从小养成一些基本的品质和美德。

大家都要先有自己的核心的学习领域，思想风格，然后在社会中进化历练。这就是有核心再演化的逻辑。

君子造次颠沛，也会坚持内心，是因为他的人格整体养成，是好学的，甚至是先知先觉的。

人觉醒的前提是一直在学习，一直在做事。为什么光是读书是不够的，光是做事也是不够的？因为读书有助于思维的形成，人格的稳定，而做事是去试验这样的思维和人格的，不然行事风格都是碎片化的，不可捉摸的，自己都无法预料会被社会和人群塑造和裹挟成什么样子。

清明，是因为有自己的哲学体系和思维体系。下学而上达，学了，才能对自己的天命有理解，对宇宙、社会、人生有一定的把握。上达，就是知天命了。孔子从下学到上达，也花了35年。

“清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨”（《礼记·乐记》）清明，指的是音乐的清越、澄澈。音乐的清朗之声于天的通透性相呼应，音乐是崇高和纯净的。音乐也像大地一样深厚广博。四季循环往复，有规律有始终，风雨的来去既有规律又有变化。傅雷曾形容贝多芬——贝多芬在早年、中年剧烈挣扎与苦斗之后，到晚年达到的一个精神上清明恬静之境。人生都是如此，最终就是“白贲”“清明”，形成了自己核心思想和思维方式。只在一心清明间。

所以，人一开始就得有意识地营造自己的心境，继而提炼自己的内核、风格、思维方式。不然都是浑浑噩噩，无法清明自在的。